Introducción.

Para añadir seguidamente: "Me parece impresionante esta homología entre los dos modos de entrada en la Escuela y los dos modos de selección del analista dentro de la Escuela. De modo que ésta es mi pregunta: Si no sería un alivio prever no solamente un modo de entrada a la Escuela, sino dos modos [...], dejar la libertad a cada uno de saber si pide su entrada a partir de su trabajo hecho a favor de la causa analítica, o si quiere entrar en tanto analizado, que es el pase, teniendo como argumento que ha hecho o está haciendo [el subrayado es nuestro] un trabajo analítico, un análisis."

Sin embargo, aunque no hemos encontrado documento escrito del debate que se produjo tras la pregunta, sí podemos dar fe los que allí estuvimos del empeño de Miller, a lo largo del largo debate, en cuanto a no rebajar ni un ápice el concepto de pase a la entrada con respecto al pase a la salida: el mismo pase, el mismo dispositivo, los mismos pasadores, los mismos carteles. Constituyendo la única diferencia la nominación de A.E. o su admisión como miembro de la Escuela. Antes de eso, ninguna distinta consideración para con los pasantes, puesto que solicitan el pase en tanto que analizantes. Que es como llama Lacan al pasante en su "Proposición...".

Porque el enunciado "el pase a la entrada" no quiere decir que su objetivo sea, específicamente, el de verificar la entrada en análisis, sino que se trata de colocar el pase –sin más adjetivo– a la entrada. Es el pasante el que corre "el riesgo de que no lo haya", siendo la novedad de Miller la de aliviarlo con el nombramiento de miembro de la Escuela en tanto que analizante. Pero porque hubo analista.

2. Clínica y ética del analizante

Pasamos entonces a la segunda parte de la comunicación que he titulado "Clínica y ética del analizante" pues, a mi entender, ambas se anudan en la experiencia del pase a la entrada.

a) Clínica del deseo.

No hará falta insistir en la dialéctica del deseo que se despliega en psicoanálisis. Pues bien, también el deseo de querer "devenir analista" (si puedo expresarme así), tendrá que ser puesto a prueba en él. "El análisis pondrá en duda ese querer –dice Lacan en la nota adjunta al "Acto de fundación"–, conforme vaya acercándose al deseo que lo encubre". En su transcurso, en las vacilaciones de ese querer, tendrá la posibilidad de depurar ese deseo que debe animar al analista. Lo que sostiene su función e incluso el motor mismo de ella es una vez más, me parece, el deseo del analista. Deseo que el analizante, alienado en la transferencia, declinará (lo hará clínica) bajo la forma del Ché vuoi?.

Deseo que habrá de probarse aún al final de la experiencia, cuando el analista que la sostuvo caiga como objeto de desecho y el analizado consienta en tomar el relevo, ocupando ese lugar destinado al desecho, cuando ya nada lo incita a ello sino más bien lo contrario ("¿Cómo puede ocurrírsele la idea de asumir el relevo de esa función?" se pregunta Lacan en 1976, en el "Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI"). Y para hacer de ese paso una clínica invita al analista a "historizarse" en el pase.

Eric Laurent, en un artículo publicado en el mismo número de los Cuadernos Andaluces de Psicoanálisis que la "Nota a los italianos", y que corresponde a un coloquio celebrado en Málaga, opone ética y terapia en psicoanálisis. Señalando en éste un fin ético más allá del terapéutico. (Es lo que llevó a Lacan a llamar "Psicoanálisis puro" al psicoanálisis "propiamente dicho" y "Psicoanálisis aplicado" a su reducción en terapéutico). En psicoanálisis –dijo- no se persigue restituir (como pretende la demanda terapéutica) ningún estado anterior del sujeto (cf. la "Proposición..."), sino producir un objeto irreversible en el sentido más literal de la palabra (el topológico). Un objeto irreversible (como el objeto a) que llamamos psicoanalista.

Y si, como defendíamos antes, en el pase se produce un redoblamiento del acto (del paso de analizante a analista), también se redobla el acto de entrada por el hecho de consentir en el deseo de hacer la prueba del pase. Lo que permite depositar en la Escuela el inestimable testimonio de una experiencia clínica. Experiencia que, eventualmente, podrá ser comparada con el testimonio del pase llamado "de salida". Y que el sujeto consienta en ello, supone de entrada una elección ética.

b) Ética del saber.

Con el dispositivo del pase se anudan por tanto, y también a la entrada, ética, clínica y política. Pues se trata de "hacer avanzar el psicoanálisis" apelando a una elección ética del analizante. Veamos de qué ética se trata.

En el citado Seminario andaluz sobre "la Escuela y su analista", que queríamos haber editado para estas Jornadas pero que la política editorial del G.E.A. no lo permitió, Miller recordaba que Lacan anticipaba ya el pase en 1964, en el preámbulo del "Acto de fundación", cuando argumentaba que "hay empero un punto en que el problema del deseo no se puede eludir, es cuando se trata del analista mismo." Lo que exige, continúa diciendo más adelante, "...el encuentro de lo más valedero de una experiencia personal con aquellos que la conminarán a confesarse, considerándola un bien común". Es lo que puso en juego, tres años después, con su Proposición para el Analista de la Escuela.

Pero, entre la entrada y la salida, está el analizante. ¿Por qué no invitarlo igualmente a considerar su experiencia un bien común, atestiguando con su deseo? Esa es en definitiva la propuesta ampliada de Miller. Y es lícito que nos preguntemos qué puede mover a un analizante a consentir en ofrecer su experiencia personal a ese "bien común".

Hemos de suponer que las respuestas –particulares– serán muy variadas, pero de nuevo todas parecen subsumibles al deseo del analista por estar referidas estructuralmente a un Ché vuoi?, en este caso imputado a la Escuela. Con su oferta, la Escuela provoca la demanda del sujeto. ¿Y qué le mueve a ello? ¿Cómo se presta, antes del fin de su análisis, a atestiguar de lo más íntimo de su experiencia, en aras de un "bien común", a una Escuela a la que aún no pertenece? En tanto que analizante –movido por un deseo de saber bajo transferencia– se trata de un imperativo ético relacionado con el deseo del analista.

Transferencia de trabajo a la que no es ajeno el analista si, como insinúa Lacan en su "Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI", consiente en "historizarse" (que Lacan escribe con ‘y’ griega poniendo en paralelo "historizarse" e "histerizarse"), esto es volver a la posición analizante para volver a hacer un analista. Movido por ese deseo encaminado a superar el propio horror al saber del que se trata, su ética será pues la de no retroceder, la de consentir, al deseo de saber. Deseo de saber que es condición necesaria de la posición analizante y que implica, por lo tanto, una ética de saber.

Pero de igual manera que el analista, en su maniobra, ha de dejar en libertad al analizante para decidir si quiere lo que desea, Miller nos sugería, en la pregunta de Madrid, que esta segunda modalidad de entrada permitiría "dejar la libertad a cada uno" para decidir por cuál de las dos desea entrar. Y tras la creación de la Escuela del Campo Freudiano de Barcelona hemos conocido que una buena cantidad de los entrevistados han manifestado su intención de hacer el pase a la entrada aun en el caso de ser nombrados miembros por la vía del trabajo. Lo que nos permite comprobar que, afortunadamente, una entrada no impide la otra.

Y también en el tan citado Seminario del Campo Freudiano sobre "La Escuela y su analista" (en este caso en respuesta a una pregunta de Hilario Cid), Miller propugnaba ya en 1990 la posibilidad de hacer permanente el título de Analista de la Escuela para corregir lo que, en su opinión, produce un cierto desequilibrio en ella: "Están los Analistas Miembros de la Escuela –decía– que son los analistas supuestamente experimentados y que no tienen el contrapeso de la nominación a través de la vía del pase, no tienen un contrapeso permanente, tienen un contrapeso transitorio".

Por lo que, como último punto de esta segunda parte dedicada al analizante, quisiera tocar uno que me parece candente: la relación de los A.M.E. con el pase.

c) Los A.M.E. y el pase.

Hay sin duda una tensión entre los títulos de A.M.E. y de A.E. que Lacan no desconocía. Así la plantea en la nota italiana: "El analista llamado de la Escuela, A.E., se recluta desde entonces por someterse a la prueba llamada del pase a la que nada le obliga sin embargo, porque la Escuela delega también en algunos, que no se ofrecen para ello, a título de analistas miembros de la Escuela, A.M.E.". Con lo que parece presentar el título de A.M.E. como contrario al de A.E. por el hecho de aliviar de obligación alguna en cuanto a presentarse al pase.

Mas, aunque desde cierto punto de vista parezca que se trata de poner el acento en la libertad del candidato, debemos recordar que esta cita se encuentra en un documento en el que Lacan decide todo lo contrario: en vez de dejarlo en libertad, hacerlo obligatorio. Y el valor que otorga a dicho título de A.M.E. viene marcado por su relación con el analista (aquél que sólo se autoriza por él mismo) y a quien, en consecuencia, "poco le importa –dice más adelante– una garantía que sin duda mi escuela le da con la cifra irónica de A.M.E. No opera con eso". Nada que ver entonces el uno con el otro, la Escuela garantiza, sin duda, al A.M.E., pero no es esa autorización, ese título, lo que lo hace operar.

El A.M.E., en nuestra Escuela, ha terminado ocupando una función similar a la que en las Sociedades Psicoanalíticas detenta el didacta, cuya designación Lacan definía como de una "cooptación de sabios" [La traducción de la "Proposición..." traduce erróneamente como "coaptación" el término francés de cooptation (Cf. Scilicet, nº1, p. 17)]. Y su garantía, la que la Escuela le da, viene avalada por una experiencia que ha dado pruebas de suficiencia (les ahorro la función que Lacan acordaba a la suficiencia en "Situación del psicoanálisis en 1956"). Aunque habremos de matizar que en la Escuela de Lacan se pone un acento especial en que se trate de una práctica acorde con la enseñanza que ésta dispensa. Por los testimonios que éste ha ofrecido en su seno.

Podemos decir que mientras el A.E. se hace reconocer como tal y por eso lo demanda, el A.M.E. es autorizado –sin pedirlo– por la Escuela, por medio de un órgano denominado "Comisión de la garantía" que la E.C.F.B. poseerá. Pero ¿cuáles son o cuáles serán, los criterios de designación?

En la primera versión de su "Proposición del 9 de octubre de 1967...", Lacan imponía al jurado de confirmación "...el deber de contribuir a los criterios de terminación del psicoanálisis didáctico". Y recientemente, en el último Colegio del Pase, Miller hablaba de los ya famosos tres criterios –con sus dificultades– para la nominación de A.E.: clínico, político y epistémico. Aun tratándose de criterios orientativos, podríamos tratar de aplicar tales criterios a la designación de los A.M.E. y al perfil que presentan.

En primer lugar el criterio político. La primera razón de ser del A.M.E. responde a una exigencia política interna a la Escuela: la de garantizar una práctica propia. Pero también obedece a una cierta política exterior que viene marcada cada vez más explícitamente por la política del Estado bajo su forma moderna de los derechos del consumidor: la de un título que garantice una aptitud. Se trata de una garantía a posteriori según los términos que hemos puesto en funcionamiento: de que ha habido analista por el hecho de que ha funcionado. ¿Pero en base a qué se decide tal cosa, si no es en tanto a lo que él dice que es su práctica, es decir en tanto que él mismo analizante?

No trato de rebajar con eso su testimonio, pues el mismo Lacan, en su enseñanza, decía no estar en otra posición que la de analizante y lo mismo dice del que se somete a la prueba del pase. Lo que quiero resaltar es que, incluso refiriéndose a la ética del bien decir, no hay que olvidar que se trata de un "decir", esto es de la articulación significante: Criterio epistémico, por lo tanto. Los A.M.E. son reclutados como sujetos supuestos saber (cuadrándoles adecuadamente la apelación de "sabios") por sus "congéneres" de la Comisión de la Garantía (tanto o más "sabios" que él), quienes concuerdan para su elección (cooptación de sabios, por tanto). Y elegido como sujeto supuesto saber corre el riesgo –como en análisis– de identificarse con el Saber.

En la última crisis de la Escuela Europea hemos lamentado –por estar en desacuerdo, dicen, con la política de la Escuela– la separación de un buen número de A.M.E. que sin embargo se mueven a sus anchas en el discurso del saber. Su respuesta política parece haber consistido en la creación de "Institutos" donde impartir su docencia, elevando de paso a la categoría de docentes a quienes con ellos han hecho causa común.

"La Escuela no cree en sus A.M.E." se repetía durante nuestra reciente crisis. Lo que parece hacer alusión a una probable desestimación de pasadores propuestos a la Escuela Europea por algunos A.M.E. españoles. Pero, teniendo en cuenta que en nuestra Escuela los carteles del pase están compuestos por A.E., y que, por lo tanto, los A.M.E. españoles –salvo alguna contada excepción– no han tenido relación alguna con la Comisión del Pase, ¿en base a qué experiencia pueden argumentar que un analizante se encuentra o no próximo a la experiencia del pase, si no es apelando a una experiencia que no ha sido probada en el dispositivo? ¿No es motivo para desconfiar?

Ya no estamos en la época de Lacan en que los pasadores había que sacarlos de donde fuera (con el efecto que eso tuvo en su Escuela para "deshonra" de tales pasadores). Lacan, en el momento de lanzar la experiencia, echó mano de los A.E. preexistentes que era lo mejor de que disponía y, para la Causa freudiana, antes de nombrar ningún A.E., hubo que recurrir a los A.M.E. Pero en la Escuela Europea de Psicoanálisis. disponemos afortunadamente de un número considerable de A.E. Por lo que parecería lo más sensato volver a depositar en ellos (o en aquellos A.M.E. que ya fueron A.E.), la responsabilidad de proponer a los pasadores. E incluso, si se mantiene la transitoriedad del título de Analista de la Escuela, podría proponerse que éste sea requerido como paso previo antes de engrosar las filas de los Analistas Miembros de Escuela. (Es decir, el pase, a la entrada del A.M.E.).

Y todo como consecuencia de que, a nuestro parecer, el nombramiento de A.M.E. cojea del tercer criterio: el criterio clínico que queda encubierto por el epistémico. Mas con la puesta en acto del pase a la entrada, la Escuela puede disponer de un criterio clínico más adecuado para la designación de A.M.E.: el que se desprende del testimonio de los analizantes.

Cuando propuso el pase a la Escuela, Lacan dispuso además que si un candidato era nombrado A.E. (título que entonces era permanente), su analista también lo fuese por ese mismo hecho, aunque no parece transportable dicho automatismo al pase a la entrada. A veces se bromea en nuestro ambiente con que, si Freud se presentara al pase, no conseguiría su nombramiento de A.E.. No vamos a discutir esa hipotética imposibilidad, pero ¿qué cabría pensar, ahora, con el pase a la entrada? Creo que nadie se atrevería a denegar a Freud la entrada. Pero ¿haría esto de Fliess un A.M.E.? (Podríamos aducir en su defensa que tuvo el mérito, al menos, de no impedirlo).

Obviamente, no es eso lo que defendemos, pero sí sugerimos que, para la garantía, puede obtenerse un perfil más depurado (una mejor performance según el término francés), si se toma en cuenta, como criterio clínico, el resultado de los testimonios de sus analizantes. Además de los criterios políticos y epistémico, que no deben desestimarse, difícilmente podría desestimarse un nombramiento de A.M.E. a algún analista en función cuyos analizantes hubieran obtenido repetidamente la entrada por el pase. O, lo que es lo mismo, que la Escuela hubiera validado repetidamente curas dirigidas por él.

A modo de conclusión.

Lo anteriormente expuesto es consecuencia de una vieja nueva: "El analista no existe". Ustedes ya lo sabían, porque el analista es como la mujer, hemos aprendido a decir, no existe un predicado que lo defina.

"El analista resulta del no–todo [dice Lacan]. No–todo ser que hable podría autorizarse a hacer un analista". No existe, por tanto, "el" analista. Pero ¿y "los" analistas?

Parece ser que son la peste. Quiero decir, para el psicoanálisis. Lacan los enfrentaba: por una parte el psicoanálisis y por otra los psicoanalistas (siempre en plural).

Y su elección (la de Lacan) es bien "sencilla" (de adivinar): defender el psicoanálisis de los psicoanalistas. Lo que no es de extrañar puesto que el discurso psicoanalítico no admite la colectivización. Tampoco el analista.

"Los" analistas tapan a "un" analista que, en su acto, está solo. ("Tan solo como siempre estuve en mi relación con la causa"). De ahí sus dificultades para hacer colectividad.

Entonces, si "el" analista no existe y si "los" analistas están bajo sospecha, ¿cuándo "hay analista"? Nuestra respuesta es: cuando hay psicoanálisis.

En este sentido el analista, como la mujer "verdadera" (es decir, verificable), no lo es siempre sino sólo (esta vez con acento) en su acto. El acto de hacer un analista.

Cuando defendíamos que el pase a la entrada (como la entrada en análisis) era estructuralmente idéntico al de salida (el paso de analizante a analista) escandalizábamos por defender que la entrada, como acto, "hace un analista". ¿Mas no se precisa un analista para que pueda haber entrada en análisis? Un analista que en ese acto se hace.

Lacan comparaba al pase con el chiste y a nadie parece caberle duda: ahora es un lugar común (ergo el pase es un chiste de Lacan). Lo que equivale a decir que el pase es una formación del inconsciente ¿podría aceptarse tal aserto si proviniese de otro?

El analista, en su acto, procede como el inconsciente: en el mismo acto en que aparece se borra. Por eso no puede ser detectado sino por una placa sensible: el analizante (el pasador). Y por eso se precisa del dispositivo: para hacerlo en su acto.

Si el incosnciente, según Lacan, es su interpretación, el analista, para él, será su causa. El objeto-causa, lo real en juego. Lo real (de la falta de relación sexual) traído al terreno de juego.

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Bibliografía

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